Koncili i Gjashtë Ekumenik dhe triumfi i dy vullneteve

Njëqind e shtatëdhjetë Etërit u mblodhën në pallatin perandorak të Kostandinopojës, për të gjykuar një çështje që kishte shqetësuar Kishën për pesëdhjetë vjet të tërë. Aty u justifikua murgu i vdekur në mërgim në Lazicë, Maksim Rrëfimtar, pavarësisht mungesës nga jeta. Ky Sinod i madh u mblodh me urdhër të perandorit Konstandin i Katërt i Pogonatit dhe zgjati nga gjashtëqind e tetëdhjetë deri në gjashtëqind e tetëdhjetë e një. Në krye të Etërve të Shenjtë qëndronte Gjergji, Patriarku i Kostandinopojës, me prestigj të madh dhe fjalë të vendosur. Agathoni, peshkopi i Romës, kishte dërguar tre përfaqësues të tij për të njëjtën çështje. Gjithashtu, përfaqësues u dërguan nga Patriarkët e Aleksandrisë dhe Jeruzalemit, në mënyrë që e gjithë Kisha të shprehej. Etërve iu bashkuan tre peshkopë perëndimorë, të cilët ishin atëherë në qytet për një çështje tjetër. Në prani të vetë perandorit dhe gjatë tetëmbëdhjetë takimeve, herezia e monotelitizmit u shqyrtua tërësisht. Diskutimi nuk u mbështet vetëm në fjalë, por u ndal në themele të forta patristike dhe dëshmi ungjillore. Kështu, besimi i vërtetë dallohej qartë nga kristologjia e falsifikuar, e cila kishte kohë që kishte arritur në Lindje dhe Perëndim. Në qendër të punës ishte një pyetje e zjarrtë, e cila i ka ndarë besimtarët për shumë dekada me konflikte të ashpra. Me fjalë të tjera, ata pyetën nëse Perëndia-njeri Krishti, Zot i përsosur dhe njeriu i përsosur në një Qenie, ka dy vullnete apo vetëm një. Monoteistët argumentuan se Zoti ka vetëm një vullnet dhe një energji në personin e tij. Por mësimi i tyre nuk ishte gjë tjetër veçse një rikthim i maskuar i monofizitizmit tashmë të dënuar, i cili po ringjallej me një fytyrë të re. Koncili i Katërt Ekumenik e kishte dënuar atë gabim në Kalqedon, në vitin katërqind e pesëdhjetë e një. Etërit e Sinodit të Gjashtë u përqendruan në betejat e dy rrëfimtarëve të mëdhenj të besimit, Sofroniut të Jeruzalemit dhe Maksimit Rrëfimtarit. Ata deklaruan se vullneti dhe energjia i përkasin gjithmonë natyrës dhe kurrë personit. Prandaj Krishti është një person hyjnor dhe njerëzor së bashku, me dy vullnete natyrore dhe dy energji natyrore. Njëra është hyjnore dhe tjetra njerëzore, por të bashkuara me njëra-tjetrën pa asnjë përzierje apo konfuzion. Kjo e vërtetë doli qartë nga vetë rrëfimet e ungjijve të shenjtë. Rruga drejt kësaj fitoreje të Ortodoksisë ka qenë e gjatë, e dhimbshme dhe plot sakrifica personale të luftëtarëve të së vërtetës. Shën Maksim Rrëfimtari, i cili lindi rreth pesëqind e tetëdhjetë dhe vdiq në gjashtëqind e gjashtëdhjetë e dy, ishte igumeni i parë i Manastirit të Krisoupolis. Ai luftoi për vite pa ndonjë mbështetje më të lartë kishtare, sepse Patriarkana e Lindjes dhe e Romës e kishin pranuar herezinë. Mbi ta ishte presioni i madh i perandorit të vetëm Konstanci II, i cili e mbështeti fuqishëm gabimin. Shën Maksimi udhëtoi nga Kostandinopoja për në Romë, duke përshkuar tokën dhe detin për hir të së vërtetës. Atje ai ndihmoi me vendosmëri në Koncilin Lateran, në vitin gjashtëqind e dyzet e nëntë, nën Papa Martinin ortodoks. Më pas u arrestua, u torturua rëndë dhe vdiq në internim në Lazikën e largët për besimin e tij. Në një marrje në pyetje, Patriarku heretik i Kostandinopojës Pjetri i kërkoi atij të bashkohej me kishën zyrtare që kishte pranuar herezinë. Maksimi u përgjigj se Kisha Katolike nuk është uniteti i jashtëm në gabim. Është vetëm rrëfimi i drejtë dhe shpëtues i besimit në Krishtin e vërtetë. Koncili i Gjashtë Ekumenik anatemoi të gjithë ata që mësuan një vullnet dhe një energji në Krishtin. Midis tyre ishin Patriarkët e Kostandinopojës, Sergji, Pirro, Pali dhe Pjetri, të cilët kishin çuar në rrugë të gabuar shumë besimtarë. U dënuan gjithashtu Macarius i Antiokisë, Kiri i Aleksandrisë dhe peshkopët Stefanos, Polychronios dhe Theodhori. Nën të njëjtin dënim ra edhe Papa i Romës, Honorius, i cili e kishte mbështetur mësimin heretik me letrat e tij. Ky dënim i një peshkopi të Romës nga një Koncil Ekumenik shkatërron mitin e mëvonshëm të pagabueshmërisë papale. Sot monoteletizmi dhe monoenergjetizmi mbeten përbërës të kristologjisë së të ashtuquajturve monofizitë të moderuar. Këtyre i përkasin koptët e Egjiptit, armenët, etiopianët, siro-jakobitët dhe indianët e Malabarit. Dialogu më i fundit teologjik, nga nëntëmbëdhjetë e nëntëdhjetë e tutje, i paraqet këto komunitete si gjoja orthodhokse. Këshilli i Gjashtë kontrollon gjithashtu teologët skolastikë të Perëndimit dhe filozofët antipalamikë të shekullit të katërmbëdhjetë. Ata mohuan dallimin e natyrës dhe energjisë në Zotin, ndërsa puna legjislative e Sinodit u përfundua më vonë nga Sinodi i Pesëmbëdhjetë, në vitin gjashtëqind e nëntëdhjetë e një. txt' dhe u dorëzua gati për vërtetim dytësor.